अस्मिता की समझ Understanding Identity

Posted on by

अस्मिता (Identity) की अवधारणा तथा ‘स्व’ के साथ इसके सम्बन्ध को स्पष्ट करें।

अस्मिता की समझ Understanding Identity

अस्मिता की समझ Understanding Identity अस्मिता, मन का भाव या मनोवृत्ति है आपकी पहचान आपको आपकी पहचान बताती है। यह गुणों का एक समूह है जो आपको अन्य लोगों से अलग करता है, कि आपमें दूसरों के साथ कुछ चीजें समान हों, लेकिन किसी और में आपके जैसे गुणों का बिल्कुल वैसा ही संयोजन नहीं होता। अर्थात् मैं हूँ। (इगोइज्म) अभिमान । अस्मिता का सवाल तदर्थ सवाल नहीं है। इसे चलताऊ ढंग से नहीं देखना चाहिए। अस्मिता की पेचीदगियों और वैचारिक सारणियों पर कम चर्चा हुई है। यह ‘स्वत्व’ वही है जिसे आजकल ‘अस्मिता’ कहते हैं। राजनीतिक स्वाधीनता इस स्वत्व-प्राप्ति की पहली शर्त है। भाषा, धर्म एवं जाति अस्मिता का अंग हैं। साम्प्रदायिकता, उपभोक्तावाद, फंडामेंटलिज्म, पुनरुत्थानवाद, युद्ध और पृथकतावाद भी अस्मिता का अंग हैं। इनमें कौन-सी अस्मिता की समझ कब प्रमुखता अर्जित कर लेगी कहना मुश्किल है।

पूँजीवादी आर्थिक विकास की प्रक्रिया अस्मिता को व्यापक अभिव्यक्ति देती है। हिन्दी को हिन्दुओं और उर्दू को मुसलमानों की अस्मिता के साथ जोड़ दिया गया है। भाषा को यदि धर्म से जोड़ा जायेगा तो इससे सामाजिक विभाजन का खतरा पैदा हो सकता है। मूल बात यह कि अस्मिता रपटन है। इस पर स्थिर होकर खड़े नहीं हो सकते। यह अल्पकालिक है, इस पर दीर्घकालिक समझ नहीं बनायी जा सकती। अस्मिता के बाहर साहित्य, कला, , राजनीतिक को लाने के प्रयास 20वीं शताब्दी में ही सामने आते हैं। यह भी देखा गया है कि हर युद्ध के बाद भी अस्मिता का नये सिरे से परिभाषा तय करने का काम आरंभ हो जाता है। ..

उल्लेखनीय है कि अस्मिता सम्बन्धी झगड़ों में हिन्दीभाषी क्षेत्र ही नहीं समूचा भारत आजादी के बाद अपनी बहुत ज्यादा ऊर्जा बर्बाद कर चुका है। पहले लोग यह सोचते थे भारत आजाद हो जायेगा तो शान्ति लौट आयेगी, लेकिन, भाषायी आधार पर राज्यों का गठन, अंग्रेजी हटाओ हिन्दी लाओ, तमिलनाडु का हिन्दी विरोधी आन्दोलन, विभिन्न इलाकों में पैदा हुए पृथकतावादी आन्दोलन, राम मंदिर आन्दोलन, पिछड़ों के आरक्षण का आन्दोलन आदि सभी आन्दोलन अस्मिता से ही जुड़े आन्दोलन हैं। इसके अलावा 1962 ई०, 1965 ई० और 1971 ई० को युद्ध भी इसी कोटि में आता है।

महात्मा गाँधी के शैक्षिक दर्शन

अस्मिता विवादों में राजनीतिक आयाम प्रमुख रहा है। अस्मिता का सवाल हमारे देश में सांस्कृतिक की तुलना में राजनीतिक ज्यादा है। हर जाति या समूह अपनी अस्मिता को नए सिरे से परिभाषित कर रहा है और बार-बार ‘मैं हूँ’ का बोध पैदा किया जा रहा है।

अस्मिता का अर्थ हस्ती, हैसियत एवं अपनी सत्ता की पहचान से है। इधर के 30 सालों में स्थानीय अस्मिता ने विकास और पिछड़ेपन के सवालों के साथ एकीकृत करके समस्याएँ खड़ी की हैं। अस्मिता को पिछड़ेपन से जोड़कर व्याख्यायित करने के कारण-उत्तर प्रदेश, बिहार और मध्यप्रदेश का विभाजन हो गया। मुस्लिम अस्मिता का सवाल पाकिस्तान बनाने की माँग के साथ सामने आता है। अस्मिता का एक रूप जातीय, धार्मिक और लैंगिक हिंसा के रूप में सामने आया है। अस्मिता और हिंसा की जुगलबंदी अपने आप में चिन्ता की बात है। पुरुषों के हिंसाचार ने स्त्री अस्मिता के सवाल को तेजी से उभारने में मदद की। समाजवाद के पराभव के बाद भी अस्मिताजनित हिंसा थमने का नाम नहीं ले रही।

भारत में अस्मिता और हिंसा में चोली-दामन का हाथ है। अस्मिता के साथ संस्कृति का विकास कम होता है। हिंसा का विकास ज्यादा होता है। आज धर्मप्रधान देश में हिंसाचार कॉमन फिनोमिना है। श्रीलंका में महात्मा बुद्ध के अनुयायी सिंघलियों ने अपनी अस्मिता की रक्षा के लिए जातीय हिंसा के सभी रिकॉर्ड तोड़ दिए। हजारों तमिलों की हत्या कर दी। अस्मिता की हिंसा में मरनेवालों की संख्या क्रमशः बढ़ी है। अस्मिता को हिंसा से पृथक करने के लिए जरूरी है कि अस्मिता का लोकतांत्रिकीकरण किया जाये और उनकी एक-दूसरे पर निर्भरता को बढ़ाया जाए। इस क्रम में अस्मिता के लिए शांति की भावना से जुड़े नए विचारों को निर्मित करना होगा। उन विचारों को त्यागना होगा जो अशान्ति पैदा करते हैं।

अस्मिता के सवालों को शार्टकट के जरिए हल नहीं करना चाहिए। इस क्रम में हमें ‘स्व’ की चिन्ताओं के साथ ‘अन्य’ की समस्याओं के प्रति भी इमदर्दी होनी चाहिए। ‘स्व’ की शान्ति तब ही संभव है जब ‘अन्य’ की उपेक्षा न करें। अन्य के प्रति समानता और संतुलन के नजरिए से पेश आए।अस्मिता का सवाल मानवाधिकारों के दायरे में आता है। यह अस्मिता की स्वतंत्रता और स्वायत्तता का सवाल भी है। इस क्रम में हमें मूलभूत संवैधानिक स्वतंत्रताओं को सुनिश्चित बनाना होगा।

अस्मिता में परम या अन्तिम पहचान जैसी चीज नहीं होती। हिन्दी जाति को या भाषा को आधार बनाकर अस्मिता की बात जब भी की जायेगी तो उसके गर्भ से क्या निकलता है? यह देखने की जरूरत हैं। अस्मिता पर बहस करते हुए यदि अस्मिता पर ही पहुँचते हैं, तो अस्मिता की यह चक्राकर परिक्रमा अंततः हमें कहीं नहीं ले जायेगी। इसमें एक वृत्त में घूमते रहने की संभावनाएँ ज्यादा हैं। जबकि सच्चाई यह है कि अस्मिता कभी स्थिर नहीं होती, वह संदर्भ के साथ बदलती रहती है। वह धुरी पर केन्द्रित नहीं रहती। अस्मिता में एक अवधि के बाद अन्य की अस्मिता में घुलमिल जाने की प्रवृत्ति होती है।

जेण्डर सशक्तिकरण की समझ

अस्मिता हमेशा कनवर्जन करती है। मसलन् 19वीं सदी के संदर्भ में स्त्री अस्मिता को महत्त्वपूर्ण माना गया। लेकिन, आज भाषायी अस्मिता महत्त्वपूर्ण नहीं है। स्त्री अस्मिता महत्त्वपूर्ण है। आधुनिक पूँजीवादी विकास और जनमाध्यमों के विकास के कारण भाषायी अस्मिता धीरे-धीरे गौण बन जाती है और अन्य अस्मिताएँ उभरकर केन्द्र में आ जाती है।

उल्लेखनीय है कि अस्मिता का सवाल आज जिस रूप में उठ रहा है, नव जागरण के दौरान उसी रूप में नहीं उठा था। नव जागरण के समय अस्मिता को सामाजिक पहचान के रूप में उठाया गया था। वहाँ व्यक्ति की निजता, स्वायत्ता और स्वतंत्रता को प्रमुखता नहीं मिल पायी थीं।

भारत में शूद्रों को परिभाषित करते समय ब्राह्मणों को परिभाषित करना जरूरी है। सवर्ण के बिना असवर्ण की पहचान तय नहीं कर सकते। इसी तरह इन दोनों की शैक्षणिक स्थिति को भी ध्यान में रखना होगा। भाषा के आधार पर जब भी अपनी पहचान बनेगी वह अमूर्त ही होगी। अमूर्त समानता का खतरा अन्य समनाता रूपों के साथ भी हो सकता है। भाषायी पहचान का सवाल हो या निजी या सामाजिक समानता के सवाल हो-ये सभी सवाल मानवाधिकार के दायरे में रखकर देखा जाना चाहिए। लोकतंत्र का जिन क्षेत्रों में विस्तार होगा उन क्षेत्रों में अस्मिता के सवाल तेजी से सामने आयेंगे।

लोकतांत्रिक चेतना के कारण अस्मिता चेतना और अस्मिता की राजनीति का विकास होता है। अस्मिता की धारणा कालांतर में जन्म लेती है और बहस के केन्द्र में आती हैं। पहले ‘मनुष्य’ की माँगें थीं अब अस्मिता के आधार पर माँगें पेश की जा रही है। भाषा के ‘स्वत्व’ की बात उठी जरूर है लेकिन वे ‘स्वत्व’ को मनुष्य के पैराडाइम पर रखकर देखते हैं, अस्मिता के पैराडाइम पर रखकर नहीं देखते।